引言Introduction
原书 p. 145本文要说明的是:塞法拉德的三位犹太作者——分别属于十一、十二和十四世纪——如何把星占学与《妥拉》所载以色列历史上的几个关键片段联系起来。*他们援用星占学,既不是为了把天文知识塞进宗教文本而找的借口,也不是把星辰学说拿来作象征式的套用。恰恰相反,本文要讲清楚的是:在这三位作者笔下,圣经纪年本身就是所谓世运星占学mundane astrology的一种表达。本文所做的,是描述他们著作中的若干天宫图horoscope。
引言 · 脚注
* 本文写作期间,作者任哈佛大学近东语言与文明系访问学人,并兼该校 Real Colegio Complutense 研究员(2003–2004 学年)。
一、亚伯拉罕·巴尔·希亚:以色列王国会合1. Abraham bar Ḥiyya: The Kingdom of Israel Conjunction
2365 年的木土会合盘
巴尔·希亚Abraham bar Ḥiyya是十二世纪上半叶生活在巴塞罗那的犹太哲学家、天文学家兼数学家。他与蒂沃利的柏拉图Plato of Tivoli搭档,从事拉丁文翻译,与亚伯拉罕·伊本·以斯拉一同被视为把伊斯兰科学从安达卢斯(西班牙)传入法国南部的关键人物。他的星占学著作有:《行星运动计算之书》(Sefer ḥeshbon mahalakhot ha-kokhabim)、《地之形》(Ṣurah ha-areṣ)、《启示者书卷》(Megillat ha-megalleh),以及一封论择时占elective astrology、写给巴塞罗那拉比耶胡达·本·巴尔齐莱(Yehudah ben Barzilai)的书信。《启示者书卷》(约 1120–1129)中载有一份历史天宫图的数据,即所谓「摩西会合」或「以色列王国会合」——也就是以色列作为一个民族、并作为神的子民登场的那一刻。由于写本中所绘的盘面与正文给出的天文数据并不处处吻合,我们原书 p. 146只采用正文所载的数据(Poznanski and Guttmann 1968, 119f.)。1巴尔·希亚为此盘定下的日期,是创世纪年 2365 年亚达月(Adar)25 日。2
巴尔·希亚说,这一年的年主星是太阳(白羊座 1°):太阳主管一年之始,此时正落在中天midheaven(白羊座 22°)。3太阳与上升星座(狮子座 2°)成三分相trine。木星与土星在第七宫会合于水瓶座 24°,二者又都与月亮会合。这三者与太阳皆成六分相sextile。4
| 天体/轴点 | 黄道位置 | 宫位 | 说明 |
|---|---|---|---|
| 太阳 ☉ | 白羊座 1° | 中天(等分法)/第九宫(不等分法) | 年主星;主管一年之始 |
| 中天 MC | 白羊座 22° | 第十宫宫头 | 太阳在其上方,故落第九宫 |
| 上升点 AC | 狮子座 2° | 第一宫宫头 | 固定星座;与太阳成三分相 |
| 木星 ♃ + 土星 ♄ | 水瓶座 24° | 第七宫 | 大会合;按「规则运动」则在双鱼座 |
| 月亮 ☽ | 水瓶座(与木土同度) | 第七宫 | 与木土会合,与太阳成六分相 |
来源:原书正文(printed pp. 146–147)的行内叙述,译者重建为表。原文以散句给出,未排成表格。「等分法/不等分法」指两种划分地平的分宫方式,详见下文与 §0b。太阳在白羊座 1°、中天在白羊座 22°,两者相差约 21°,故太阳在中天之上——这正是它「按等分法在中天、按不等分法在第九宫」的缘由。
巴尔·希亚特意说明,以上星位都是按行星的「不规则运动」推得的。他提出的盘面显示:
- 所有行星都在地平之上。
- 年主星是太阳(它主管上升星座)。
- 按等分法划分地平,太阳落在中天;按不等分法,则落在第九宫。5
- 两种归属都显示太阳有力,使其光辉大盛。
- 太阳「望着」第七宫里土星与木星的会合。6
- 月亮与太阳成六分相。7
图内标签:Midheaven=中天;Ascendant=上升点;Descendant=下降点;IX=第九宫。外圈自上升点(左,狮子座 ♌)起逆时针为黄道顺序:狮子、处女、天秤、天蝎、人马、摩羯、水瓶(右,下降点)、双鱼、白羊(顶,标 IX)、金牛、双子、巨蟹。盘内 ☉=太阳(白羊),♃=木星、♄=土星、☽=月亮(同聚水瓶)。等边三角形连白羊—狮子—人马,即火象三方组的三分相(太阳与上升点成三分相);自 ☉ 斜下至 ♃♄☽ 的短线为六分相。顶端与左下的斜线是中天—天底轴,划在白羊座起点上。
来源:原书 p. 147 扫描页裁出。
大王国、新律法与先知的降临
原书 p. 147从土星与木星的周期性会合conjunction,巴尔·希亚推出世上将有一个大王国兴起。这王国的到来会带来一部新的律法,而这律法将播散到世界的尽头,正如这一年年首(molad)之时,太阳自地平之上的中天遍洒其光。
上升星座是固定星座(狮子),这一性质它与土木会合所在的水瓶座相同。于是这王国将长久存续,其年数等于太阳的「大年」,即 1461 年(四个太阳年的日数:365.25 × 4 = 1461)。此外,星位还以下列征象预告一位大先知的出现:
- 主管这一年的太阳,按不等分法(希伯来原文作「按计算划分」,ḥeshbon)同时主管第九宫,即宗教之宫。
- 土星与木星的会合,若按「规则运动」计,落在双鱼座,即自上升星座狮子起数的第八座8——这是按等分法划分地平,希伯来原文直译为「按黄道诸座的度数划分」(ma‘alot ha-mazalot)。
原书 p. 148既然按不规则运动,会合发生在第七宫的水瓶座,巴尔·希亚便由此推断:这位先知的统治要等到两星再会合七次之后才会开始(也就是这一风象三方组会合次数的一半)。
太阳与火星共主这一年,因为火星以白羊座为本宫domicile,而太阳正落在白羊。既然白羊是至分星座,它就会加速先知在这次会合期间降临。巴尔·希亚接着解释说:土星与木星两颗行星,按规则运动是合于双鱼座的。这一座既是木星的本宫,又是金星的擢升exaltation之位。金星当时正相合于双鱼座第一度,那一度属于它自己的十度区decan。9木星与金星都与双鱼座相关,而二者又都是吉星、正星。
按不规则运动,这次会合落在水瓶座。水瓶在四个固定星座中被称为「真实之座」,而且它取的是人的形象。因此,将要出现的这个王国应当是一个真理与公义的王国,以正直和真实之法治世。
同年的日食盘
在这次会合的头一年,西弯月 29 日(6 月 22 日)第六时之末发生了一次日食。10这次食把太阳遮去大半(在埃及上空只剩八分之一的光可见)。巴尔·希亚把食的平均历时(三小时)同亚伦在三日之后诞生、摩西在三年之后诞生联系起来。他给出了这次食的盘面:
图内标签:Midheaven (Cancer)=中天(巨蟹);Ascendant (Libra)=上升点(天秤);Descendant (Aries)=下降点(白羊);Imum coeli (Capricorn)=天底(摩羯,imum coeli 为拉丁语「天之最低处」)。盘内 ☉ 与 ☽ 同聚巨蟹(食甚),右下 ♃♄ 为逆行中的木星与土星,合于水瓶座末度。
来源:原书 p. 149 扫描页裁出。
原书 p. 149其数据为:
- 发生于西弯月 29 日星期二第六时将尽之际,在巨蟹座,龙尾之处,即月亮的降交点。
- 食甚时的上升星座是天秤。
- 土星与木星逆行,合于水瓶座末度,在第四宫。
- 此盘的四个轴点都落在至分星座,这会加速先知在三年之后降生;三年之数,由食所持续的小时数决定。
一、亚伯拉罕·巴尔·希亚 · 脚注
- Millás Vallicrosa(1929, XLIX–L)曾怀疑写本所绘天宫图的真实性:这些盘面在不同写本中出现得参差不齐,使他推测它们多半是后人的插入。
- 约当公元前 1397 年 3 月 11 日。把犹太纪年折算为格里历,我用的是 Alan D. Corré, University of Wisconsin-Milwaukee, 2002(www.uwm.edu/cgi-bin/corre/calendar [2 August 2003])。据该作者提示,因历史上置闰安排的缘故,折算所得的基督教纪年只是近似值,不过按我们现行的格里历则是准确的。
- 犹太人过去和现在都用阴阳合历。月依月亮的周期,季节依太阳的周期。为了消除阴历年与阳历年之间的差额,他们决定在十九年一个周期内置闰七次,从而让犹太节期保持在原来的季节里。月与年都从新月(称为 molad)开始。由于阴历月与阳历月之间存在这一差额,黄道十二座并不严格对应犹太历的十二个月——这一点在若干天宫图里看得很清楚,巴尔·希亚这一份就是。关于希伯来历,见 Gandz 1954; 1956; 1970; Feldman 1979。
- 显然,相位的取值不必分毫不差:所谓三分相,不只是两星相距 120°,也包括略大于或略小于此数的角度。这一容许幅度在巴尔·希亚的星占学文本里没有明说,但从别的中世纪文本我们知道,它可以相当宽松。
- 关于巴尔·希亚论地平的划分,见《计算之书》(Sefer ḥeshbon,Millás Vallicrosa 1959, 96–98 与 103–105)。
- 土星与木星每 960 年、240 年、20 年周期性会合一次,影响诸民族、诸宗教与诸王国的命运;参伊本·以斯拉《世界之书》(Sefer ha-olam)。这一理论经由两位阿拉伯星占家的著作影响了巴尔·希亚与伊本·以斯拉:Māshāʾallāh(马沙阿拉,八世纪)与 Abū Maʿshar(阿布·马沙尔,九世纪)。关于这两位作者,见 Kennedy and Pingree 1971; Yamamoto and Burnett 2000。
- 巴尔·希亚的这一说法使我们推测:他之所以认为日月构成此相位,是因为二者之间隔着两个星座,即便分隔它们的度数不足 60°——那才是六分相通常的角距。
- 校勘本与各写本此处均作「第九」,那是不可能的。
- 巴尔·希亚没有给十度区下定义,伊本·以斯拉却在《释义之书》(Sefer ha-teamim)第一稿(Fleischer 1951, 41)与第二稿(Ben Menahem 1941, 13)中给了一个。他在那里解释了两套办法,用以确定每一 panim(黄道各座的十度区)的主星。一套是埃及式的,把每一十度区分派给三方组(火、土、风、水)的诸主星,起算于对应该座的那位主星(例如白羊起于火星,狮子起于太阳,如此类推)。第二套是印度式的,同样从该座主星起算,但接下来不循三方组主星,而循诸天球自地球向外的次序。参比鲁尼(al-Bīrūnī,Wright 1934, [451] 263 与 [449] 262),他也区分这两类划分,但只把后一种称为「面」(face)。
- 据巴尔·希亚,那天是星期二。
二、亚伯拉罕·伊本·以斯拉:星占学式的经解2. Abraham ibn Ezra: Astrological Exegesis
亚伯拉罕·伊本·以斯拉Abraham ibn Ezra于 1092 年生在西班牙的图德拉(Tudela)。年轻时他游历安达卢斯的伊斯兰学术中心。此后他以各种体裁传布所学:诗歌、圣经注、科学专论、希伯来语法著作等等。1140 年他离开西班牙,开始了漂泊的一生,靠意大利、法国、英国犹太社群中赞助人的青睐维生,并在那里讲授阿拉伯科学。据推测他卒于英国,留下一批数量可观、面貌多样而又充满争议的著作——这使他成了所谓「十二世纪文艺复兴」的一个典型人物。
在此考察的三位作者中,伊本·以斯拉最为醒目,也最具原创性。他在星占学或天文学上并无发明,却有胆量把星占学的信念纳入犹太信仰之中。而且在这样做的时候,他并不强求二者中的哪一方去迁就另一方。于是他在《妥拉》原书 p. 150各处发现了星占学的线索:在十诫的次序里,在圣殿的结构里,在出埃及之后以色列诸支派的编排里。他对当时的天文学与星占学理论确实很挑剔,这从他论星占学各分支的专论、以及论天文与历法的技术著作中都看得出来。他那百科全书式的气质,驱使他不断比较来源极不相同的学说、理论与数据;他把它们摆出来,加以批评,再挑出自认为正确的。多数情况下他会给理由,偶尔(虽然不常)也把问题留给读者自行斟酌。
伊本·以斯拉似乎把星占学理解为一套自然律:它出自星辰的本性,但更根本地出自神所创造的宇宙那井然有序的结构。因此他一再说,星辰是神意志的执行者(他用希伯来语称之为 ha-meshartim,「众侍者」)。星辰施加于受造世界的影响,无非是天意providence的一种表达,是神照看每一个受造个体的方式——因为(如伊本·以斯拉时而重申的)神只在共相中认识个别之物。11
四支派的旗号与四固定星座
在圣经注的核心处出现的天宫图,最清楚的一例是出埃及之后以色列人在旷野扎营的那一份。12伊本·以斯拉的文字一如既往地难懂,我们得把他的四段旁论合起来看,才能把意思弄明白。
在《民数记》2:2 的注中(Weizer 1976, 115),伊本·以斯拉举出以色列十二支派中的四支,说这四支派的旗号及其在以色列营中的位置,与托勒密星占学的四个固定星座相关(Robbins 1998, 64–69)。这四支派的旗号是:
- 吕便,一个人(水瓶座);
- 犹大,一头狮子(狮子座);
- 以法莲,一头牛(金牛座);
- 但支派,一只鹰(天蝎座)。
伊本·以斯拉把这些形象与先知以西结在巴比伦流亡期间所见的四个基路伯(cherubim)、即四活物联系起来(《以西结书》1:5–28)。13Strickman and Silver(1999, 12 note 8)说得不错:正如基路伯托着神的宝座,这四个支派也在以色列原书 p. 151营地上托着神的临在。据《民数记》2:2 的经文,这四支派与其旗号在旷野营地中的方位是:
- 右(南):吕便;
- 左(北):但支派;
- 背(西):以法莲;
- 面(东):犹大。
图内标签:SOUTH / Right hand=南/右手(上);NORTH / Left hand=北/左手(下);EAST / Face=东/面(左);WEST / Back=西/背(右)。按希伯来传统,人面向东而立,故东在面前、西在背后、南在右手、北在左手——希伯来语「右」(yamin)本就兼指南方。注意本图东在左、西在右,与今日地图的画法相反。
来源:原书 p. 151 扫描页裁出。
昴星团、心宿二与岁差
这些位置是什么意思?最重要的星座是至分星座,因为它们标出二至二分的时刻(Robbins 1998, [I. 10] 58–65 与 [I. 11] 66–69)——伊本·以斯拉在《释义之书》(Sefer ha-teamim,Fleischer 1951, 56)中如是说。然而圣经经文所指的却是紧随季节转换而来的那一组,即固定星座;照我们这位作者的说法,它们之所以叫「固定」,是因为其中天气不变、稳定不移(《释义之书》,Ben Menahem 1941, 5)。
要弄懂经文为什么提到这几个星座,我们还得看伊本·以斯拉对《阿摩司书》5:8 的注(Simon 1989, 209–215)。他在那里解释了《阿摩司书》经文中出现的两个星名:Kimah 与 Kesil。伊本·以斯拉把前者认作昴星团(在金牛座中),把后者认作天蝎座,有时又认作其中的心宿二(Antares)。他断言,这两颗星在圣经文本中之所以重要,是因为在圣经时代它们与二分点相合:昴星团合于春分,心宿二合于秋分。此后这些参照点已经移位,原因是被称为岁差precession of the equinoxes的天文现象——由于岁差,天上的黄道原书 p. 152星座与历法上的黄道十二座每约 26000 年才重合一次,那正是恒星(伊本·以斯拉天文体系中的第八重天)的周期长度。
由前述考虑,我们可以推出如下对应:
| 支派 | 旗号形象 | 固定星座 | 节气 | 营中方位 | 盘上轴点 |
|---|---|---|---|---|---|
| 吕便 Reuben | 人 | 水瓶座 ♒ | 冬至 | 右(南) | 中天(第十宫) |
| 犹大 Judah | 狮子 | 狮子座 ♌ | 夏至 | 面(东) | 下降点(第七宫) |
| 以法莲 Ephraim | 牛 | 金牛座 ♉ | 春分 | 背(西) | 上升点(第一宫) |
| 但 Dan | 鹰 | 天蝎座 ♏ | 秋分 | 左(北) | 天底(第四宫) |
来源:原书 printed pp. 150–153 的散叙,译者合并重建。前四栏出自作者所推的对应(原书 p. 152 的项目列表),后两栏分别出自《民数记》2:2 的营地方位(原书 p. 151)与作者据《民数记》1:19 注复原的盘面(原书 p. 152,即本篇图 5)。请注意三套方位并不一致:营地方位(面东者为犹大)、节气方位(夏至在南者为狮子/犹大,见图 4)与天宫图轴点(中天为吕便/水瓶,见图 5)互有出入,这正是原书 p. 153 所说「狮子与天蝎交换了位置、黄道座序因此被打断」的由来。
图内标签:SOUTH / Summer solstice=南/夏至(上,狮子座 ♌,犹大 Judah);NORTH / Winter solstice=北/冬至(下,水瓶座 ♒,吕便 Reuben);EAST / Spring equinox=东/春分(左,金牛座 ♉,以法莲 Ephraim);WEST / Autumn equinox=西/秋分(右,天蝎座 ♏,但 Dan)。此图画的是节气与星座的对应,不是营地的方位表,也不是天宫图。
来源:原书 p. 152 扫描页裁出。
旷野营地的天宫图
最后,要确定伊本·以斯拉心中那张天宫图的诸轴点,我们还得看他对《民数记》1:19 的注(Weizer 1976, 114f.)。他在那里简短地说:吕便是营的头,但支派是营的尾,二者分别朝南、朝北安置。别忘了,营地是在出埃及后第二年二月初一日立起来的;因此伊本·以斯拉必定考虑过在那个确切的时刻天空的划分(宫位,希伯来语 batim)是怎样的——正如他在《民数记》1:19 的旁论中所说:「世界的方向有四个,每个方向有三个〔部分〕。」14如此便得出一张天宫图:南点(中天,即第十宫)由水瓶座占据,北点(第四宫)由天蝎座占据。于是上升星座是金牛(东),下降点是狮子(第七宫)。
图内标签:MIDHEAVEN / Reuben=中天/吕便(上,水瓶);IMUM COELI / Dan=天底/但(下,天蝎);ASCENDANT / Ephraim=上升点/以法莲(左,金牛);DESCENDANT / Judah=下降点/犹大(右,狮子)。
来源:原书 p. 153 扫描页裁出。
原书 p. 153这样一张天宫图,本可以让四个角宫cardinal house与当时的二至二分相合,只是有一点不成:狮子与天蝎交换了位置,黄道诸座的次序因此被打断了。15
以色列是在摩西作人口普查、定下诸支派次序的那一刻,作为一个民族出现的。吕便(水瓶座,以色列之座)16被特意放在中天——盘上代表权力的位置——而以法莲(金牛座)居于上升点,即那时的春分点:这指向一个用意,就是要使那一刻的以色列人成为某种天上的护符talisman。这护符所要摄取的星辰影响与宇宙影响,正是神之大能的工具与表达。
二、亚伯拉罕·伊本·以斯拉 · 脚注
- 参伊本·以斯拉对《出埃及记》33:21 的注(Weizer 1977, 215–218)。
- 这并不是伊本·以斯拉圣经注中唯一的天宫图。他还提到过洪水的天宫图和出埃及的天宫图。
- 这一关联既由基路伯的形象给出,也由这一事实给出:在以西结的异象中,每一个四活物都配着一个轮子。这轮子令人想起太阳绕黄道一周的周期。
- 见《释义之书》(Fleischer 1951, 55),伊本·以斯拉在那里说,天宫图的每一象限分为三份。在此书第二稿(Ben Menahem 1941, 14)中他补充说,之所以如此,是因为每一象限都有起、中、末。
- 本·以利以谢在为伊本·以斯拉这段经注所作的注中提出了同一张天宫图(Herzog 1911–1930, 83)。
- 见伊本·以斯拉对《出埃及记》31:18 的注,那里有此断言。
三、约瑟夫·本·以利以谢:洪水的天宫图3. Yosef ben Eliezer: The Horoscope of the Deluge
本·以利以谢Yosef ben Eliezer于十四世纪下半叶生于西班牙的韦斯卡(Huesca)。他曾东游;据知他那部为伊本·以斯拉《妥拉》注所作的再注,是 1370 年在大马士革写成的。他尤其关心其师著作中所含的星占学线索。
他展开得最充分的一份天宫图,是洪水的天宫图(《创世记》7:4–8:13)。本·以利以谢先把《妥拉》所给的洪水数据归纳如下(Herzog 1911–1930, 74–77):
| 阶段 | 圣经日期 | 犹太历月序 | 约当公历 | 经文出处 |
|---|---|---|---|---|
| 洪水开始 | 以珥月 17 日 | 二月 | 四—五月 | 创 7:11 |
| 降雨四十日止 | 西弯月 27 日 | 三月 | 五—六月 | 创 7:4 |
| 水势持续一百五十日 | 提斯利月 17 日 | 七月 | 九—十月 | 创 7:24;8:3–4 |
| 挪亚放出乌鸦 | 细罢特月 17 日 | 十一月 | 一—二月 | 创 8:7 |
来源:原书 printed p. 154 的项目列表,译者重建为表。放乌鸦距洪水开始满九个月。注意:本·以利以谢随后所排的诸盘一律把开端提前一个月,从以珥月挪到尼散月——原委见本节脚注 18 与文末的讨论。
原书 p. 154接着,本·以利以谢引述了两种关于洪水与星位之关系的说法:一种属于以色列贤者,另一种属于星占家。星占家教导说,洪水开始于尼散月的朔日(月首兼季首)。17但朔(molad)难以确定,因此他决定改用望,正如以色列贤者向来所做的那样。
以色列贤者的说法
依以色列贤者,洪水天宫图的数据是:
- 洪水开始于春分(但盘面不定在朔、即季首,而定在望、即月中)。
- 太阳在白羊座之初,位于降交点(主毁坏)。18
- 月亮在天蝎座(水象之座;它有害,因为那是火星的本宫)。
此图及以下各图为同一式样的黄道天象图:外圈十二格为黄道十二座,白羊 ♈ 在左侧偏下,逆时针依次为金牛、双子、巨蟹、狮子、处女、天秤、天蝎、人马、摩羯、水瓶、双鱼;盘内只标日 ☉ 与月 ☽,不设宫位与四轴点。本图:☉ 在白羊之初,☽ 在天蝎。
来源:原书 p. 155 扫描页裁出。
原书 p. 155对这张盘的解释是:月亮在天蝎,就把凶恶(火星)经由水(天蝎)带了出来,因为火星的本性是发怒(火)。洪水正是那「盛怒之水」,毁灭了地上的生命。
四十日之后,月亮绕黄道走了一整圈,又前进了七座:
- 太阳在金牛座(土象)的前三分之一;
- 月亮也在金牛座之初(其擢升之座);
- 日月与天蝎座(月亮原来的位置)成对分相opposition。
☉ 与 ☽ 同聚金牛之初(左下);右上另标一 ☽ 并注 Beginning=起始,指洪水开始时月亮所在的天蝎;两点之间的虚线即对分相(180°)。
来源:原书 p. 155 扫描页裁出。
原书 p. 156从这些位置,贤者们解释说:日月所在的金牛座属土,土使雨量减少,而雨与天蝎同性。不过日月并未在金牛座相合,所以水势并未被完全制住,雨又下了一百一十日。
这一百一十日之末,即洪水开始后一百五十日(五个月),他们发现:
- 太阳在处女座(土象)之初。
- 月亮在金牛座之初(土象),即洪水第四十日时太阳所在之处。
- 太阳的这两个位置之间成三分相。
- 日与月之间也成三分相。
☉ 在处女(右),☽ 在金牛之初(左下),二者与盘内三角形共同标出三分相(120°,土象三方组:金牛—处女—摩羯)。左下角另标 ☉ 并注 After forty days=四十日之后,指洪水第四十日时太阳的位置。
来源:原书 p. 156 扫描页裁出。
他们的解释是:日月同处土象之座,且彼此成吉相(三分相),使水势止住。自此直到第十个月,地上的水渐渐消退。洪水开始后八个月零十三天,即第九个月的初一日,山顶露了出来。
这一时刻的盘面显示:
- 太阳进入人马座(火象)的前三分之一,那是木星的本宫,木星是吉星、善星。
- 月亮在水瓶座(风象)的前三分之一,那是土星的本宫,土星是凶星。
- 日月之间有六分相。
☉ 在人马前段(右上),☽ 在水瓶前段(左上),二者之间的直线为六分相(60°)。
来源:原书 p. 157 扫描页裁出。
原书 p. 157以色列贤者解释说:日月的吉性未能实现,是因为凶恶的土星作梗,结果只有山顶露出水面。十日之后:
- 太阳进入人马座的中三分之一。
- 月亮接近双子座(风象)之中;双子与占卜者、星占家、术士有关,因为它是水星的本宫。
☉ 在人马中段(右上),☽ 近双子之中(下方)。
来源:原书 p. 157 扫描页裁出。
他们说,这些位置的结果就是:挪亚每隔七日放出乌鸦一次,直到水退(细罢特月 17 日)。此时距洪水开始已满九个月。
原书 p. 158到第十个月之初:
- 太阳接近摩羯座(土象)之初。
- 月亮接近处女座(土象)之中。
- 二者与金牛座之间有三分相。
☽ 在处女之中(右);实线与点线连向金牛(左下)与天秤(右上,带箭头),标出土象三方组的三分相以及与「起始」位置的对照。盘外左侧标 Beginning ☉=洪水开始时太阳的位置(白羊),它与此刻的太阳成四分相。
来源:原书 p. 158 扫描页裁出。
这张吉盘的结果是挪亚放出了鸽子。此盘与洪水开始时那张盘之间的对应关系是:
- 太阳与白羊座(太阳在原盘中的位置)成四分相square。
- 月亮接近天秤座(白羊的对座)。
此刻诸星所示与洪水开始时诸星所示之间的这些对立,决定了这一周期的终结。等太阳回到白羊,周期就走完了,世界得以更新。
星占家的说法
依星占家——这是本·以利以谢引述的第二种意见——洪水开始时,所有行星连同日月都合于白羊座之初。这样一来,它们全都与太阳处于焦伤combustion的相位,也就是被太阳的热灼烧、湮灭。他们解释说:月亮既主雨水,它与所有行星相合而又与太阳成凶相,就造成了一场滂沱而有害的大雨,毁灭了一切生命。
白羊座一格内并列日月五星的符号,即七曜全聚白羊:☉ 日、☽ 月、☿ 水星、♀ 金星(上排);♀、♂ 火星、♃ 木星、♄ 土星(下排)。原图共刻八个符号,金星符号重出一次——七曜之外并无第八星,当为刻版之误,译者照录不改。
来源:原书 p. 159 扫描页裁出。
原书 p. 159四十日之后,月亮到了天秤座(风象)之初。风把水吹干,洪水于是消退:
☽ 移至天秤之初(右);点线自盘外左侧的标注 Position of Planets at the beginning=「诸星起始时的位置」(白羊)引出,示月亮自白羊行至天秤,恰成对分相。
来源:原书 p. 159 扫描页裁出。
洪水开始后一百五十日,月亮在白羊座之初(热而干,火象之座),太阳在处女座(冷而干,土象):19
☽ 在白羊(左),☉ 在处女(右)。原书此图的题注未注明「据星占家」,但由上下文与月份可知它属星占家一系。
来源:原书 p. 160 扫描页裁出。
原书 p. 160星占家由这张盘推断:两个干燥之座使水变干、雨水止住。
第十个月初一日,月亮进入巨蟹座(水象),那是它的本宫,也是「世界之座」——因为世界受造之时太阳正在此座。太阳在人马座(木星的本宫,木星是大吉星),其吉性缓和了巨蟹座的凶性(意味着更多的水),但也只让山顶露了出来。
☉ 在人马(右上),☽ 在巨蟹(下方偏右)。
来源:原书 p. 160 扫描页裁出。
十日之后,月亮接近人马座(火象),于是乌鸦被放了出去。
☉ 与 ☽ 相邻同在人马一带(右上)。
来源:原书 p. 161 扫描页裁出。
原书 p. 161最后,太阳回到白羊座之初,月亮在狮子座之初,二者之间成三分相。世界得以更新,一个新的周期开始了。
☉ 回到白羊之初(左),☽ 在狮子之初(右下),连线为三分相(火象三方组)。
来源:原书 p. 161 扫描页裁出。
| 阶段 | 以色列贤者:☉ | 以色列贤者:☽ | 星占家:☉ | 星占家:☽ | 图 |
|---|---|---|---|---|---|
| 开端(尼散月) | 白羊初(降交点) | 天蝎 | 白羊初(七曜同聚) | 白羊初 | 6 / 12 |
| 第 40 日 | 金牛前三分之一 | 金牛初 | — | 天秤初 | 7 / 13 |
| 第 150 日(以禄月) | 处女初 | 金牛初 | 处女 | 白羊初 | 8 / 14 |
| 8 个月 13 日(基斯流月) | 人马前三分之一 | 水瓶前三分之一 | — | — | 9 |
| 第九月十日 / 满九个月 | 人马中三分之一 | 双子之中 | — | — | 10 |
| 第十月初一(提别月) | 摩羯初 | 处女之中 | 人马 | 巨蟹 | 11 / 15 |
| 第十月初十 | — | — | 人马 | 近人马 | 16 |
| 周期终了、世界更新(尼散月) | 白羊(回归原位) | — | 白羊初 | 狮子初 | 17 |
来源:原书 printed pp. 154–161 的行内叙述与图版,译者合并重建。「—」表示原书该处未给出相应数据。两说的差异一目了然:以色列贤者只动日月,且始终扣着经文的时间间隔;星占家让七曜同聚白羊以造出灭世格局,其后诸盘所隐含的月份也不再依犹太历的朔日起算(见脚注 19)。图 11 所刻的太阳位置与正文不合,表中依正文。
改动圣经日期的意味
本·以利以谢诸盘中最惹眼的一点,是他改动了《妥拉》所给的圣经日期(洪水开端由以珥月改作尼散月,其余类推)。这一改动只是一件既成的事实,他既不解释,甚至提也不提。不过他确实保持了洪水各阶段之间的时间间隔。由此可见,他其实是默认并应用了岁差——正如我们在前面分析他老师伊本·以斯拉论以色列营地的那些文本时所见到的那样。
既然本·以利以谢引述以色列贤者与星占家两说,而不就日期与他们争辩——两说都把洪水的开端定在尼散月——他也就承认:在圣经时代,春分落在原书 p. 162尼散月之后的那个月,即以珥月(金牛),而《妥拉》正是以那个月作为洪水的开端。然而,本·以利以谢的文本对他的读者来说一定是自相矛盾的:他一面在解释《妥拉》的文本,一面却显然离开了它——这在他同时代人中必定激起了不小的争论。伊本·以斯拉则避开了这一风险:在他几乎所有的圣经著作里,他都对岁差不置一词。
三、约瑟夫·本·以利以谢 · 脚注
- 三方(本·以利以谢、星占家与以色列贤者)都认为,一年的星占运势取决于春分前第一次朔、或该年第一次望时的行星位置。
- 显然,以色列贤者并没有遵从圣经给出的日期,因为他们把洪水的开端从第二个月(以珥月)改到了第一个月(尼散月);换句话说,他们意识到黄道诸座因恒星岁差之故,已不再与其原初的星座相合。这样一来,以珥月在那个时代就相当于尼散月(春分)。
- 从这张天宫图及以下诸图可以清楚看出,本·以利以谢所说的星占家并不使用犹太历,或者至少不把月首定在朔日。也有可能这里出现的正是前面提到的犹太月与黄道月之间的错位。
四、结论4. Conclusions
从所考察的这些天宫图看,亚伯拉罕·巴尔·希亚在一边,亚伯拉罕·伊本·以斯拉与其弟子约瑟夫·本·以利以谢在另一边,差别是明显的。后者亦步亦趋地跟着老师,从圣经文本出发起盘,并守着伊本·以斯拉那套「星占学是天意之工具」的理解。因此可以说,他并没有在伊本·以斯拉的发现之上另立新说,而是把它们改进、补全了——洪水的天宫图就是一例,他把它铺展得比其师充分得多。
与伊本·以斯拉和本·以利以谢不同,巴尔·希亚力求为他的天宫图提供尽可能多的信息。他交代行星位置时大体上是精确的,比如「在某座前三分之一」「在中段」「在某座之初」,有时还给出度数。他也说明,自己的解释建立在诸星之间的星占相位上,并逐一指明这些相位,尤其是土星与木星的周期性会合。20凡此种种,使他的文本比伊本·以斯拉的、乃至比本·以利以谢的都更清晰、更能自明。反过来我们也知道,宗教与星占学之间相互迁就的程度,在伊本·以斯拉那里比在巴尔·希亚那里更深;而且伊本·以斯拉在其全部著作中一再回到这一关系上来。
如果说伊本·以斯拉在所论的这些天宫图里让某些天文信息消失了,那可以给出两条理由:
- 他认定这些知识在他有学问的读者中间是不言自明的。
- 原书 p. 163他想避免在圣经日期与接受岁差这两件事上与同时代人起争执。
三位作者都懂得岁差这一天文现象,其中两位在所阐述的文本里或明或暗地用了它。不过本·以利以谢的用法最成问题,这使我们推想:他那个时代(十四世纪)的犹太社群,比起受惠于伊本·以斯拉著作的那些社群(十二世纪)来,学问更好,也更熟悉诸科学。伊本·以斯拉把科学放进圣经注的核心,这件事引起了极大的兴趣,也引起了争议。
三人之中,巴尔·希亚最先就一个圣经片段提出天宫图;但他既没有写过圣经注,又把精力投在以希伯来文和拉丁文阐述阿拉伯诸科学上,因而他对犹太经解的影响不及与他年岁相近的伊本·以斯拉。伊本·以斯拉关于星占学及其与犹太信仰之关系的思考,比他这位前辈更连贯、更持续、也更深入。在伊本·以斯拉那里,星占学是一个融贯的思想体系的一部分;这个体系即便表述得零散而弥漫,却贯穿在他那多面向的宗教、科学与星占学著作的整个文集之中。对他而言,星占学是一条宗教认识的途径,因为它揭示了神在世上行事的方式(见对《申命记》6:7、《申命记》32:39 与《出埃及记》20:1 的注)。
从语言的角度看,三位作者的文本也各有分别。巴尔·希亚阐述得非常清楚,他的技术词汇仰赖阿拉伯语来源的术语,多数是译入或转写入希伯来文的。相形之下,伊本·以斯拉的文字简短而晦涩,还常常给自己的话罩上一层神秘而虔敬的气氛。这样一个题目被他处理得如此隐晦难测,对某一类读者来说必定极具吸引力。在技术术语上,他小心地挑选《妥拉》中原已有之的词,赋予新义,并且避免使用外来词。这一做法与他的一个想法相合:所有科学——天文学与星占学也在内——本来都是以色列的固有产业,《妥拉》的文本中对它们早有暗示。21
这三位作者中,没有一位质疑过星占学的科学地位,没有一位质疑过其实践所涉的种种要素(相位、周期、世运星占学等等),也没有一位质疑过把星占学用于解释圣经史事的正当性——而这些史事,正是犹太民族历史的根本。
四、结论 · 脚注
- 伊本·以斯拉也把土木的周期性会合用到他的经解文本上,但用得极其笼统,以致我们无法像为巴尔·希亚或本·以利以谢那样据以复原一张盘面。伊本·以斯拉在对《出埃及记》6:7、《出埃及记》31:18 与《出埃及记》33:21 的注中提到土星与木星的会合。他把这一会合与支配物种出现与灭绝的周期(《传道书》1:9 注)、与出埃及(《出埃及记》6:7 注)、以及与金牛犊事件(《出埃及记》31:18 注)联系起来。
- 关于伊本·以斯拉著作中为天文学术语选用圣经词汇的做法,见 Sela 1999, 209–219 与 2003, 104–106,以及他发表在《Micrologus》(2001)与《Arabic Sciences and Philosophy》(2001)上的论文。
参考文献References
原书 p. 164下列书目照原书原样保留,不译;译者仅校正了 OCR 造成的拼写与重音讹误(如 Milläs → Millás、Al-BTrünT → al-Bīrūnī、Mäshä'lläh → Māshāʾllāh、Küshyär → Kūshyār、Tnstituto → Instituto、Sanctiflcation → Sanctification)。
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