伊斯坎达尔·苏丹的天宫图：
伊斯兰世界的一种宇宙图景

一、引言1. Introduction

原书 p.115中世纪东方的王公显贵，照例都要请人为自己推算天宫图horoscope。而其中唯一连同一幅精美细密画miniature一并传世的，是帖木儿朝Timurid王子米尔扎·伊斯坎达尔（Mirza Iskandar，1384–1415）的天宫图。此件今藏伦敦惠康医学史研究所（Wellcome Institute for the History of Medicine），编号 Ms. Pers. 474。它因此成了最负盛名的一幅泥金彩绘天宫图illuminated horoscope，也正因如此，艺术史（Keshavarz 1984; Kesharvarz 1986, 46f.; 63-66; 69f.; 396-399）、科学史（Savage-Smith 1992）与星占学史（Tourkin 2004）领域的顶尖学者都曾为它驻足。

与多数本命盘不同，这一份天宫图并非在伊斯坎达尔出生当日排出，而是在他登位之初、年方二十七岁时，于设拉子起盘的：时在希吉拉历 813 年都尔黑哲月 22 日／1411 年 4 月 18 日，起盘者为星占家Maḥmūd Ibn Yaḥyā Ibn al-Ḥasān al-Kāshī（简称 ʿImād al-Munajjim）。他的生辰则是希吉拉历 786 年赖比月 3 日／1384 年 4 月 25 日（Elwell-Sutton 1984, 120-124; Keshavarz 1984, 198）。

米尔扎·伊斯坎达尔王子——今日史家惯称伊斯坎达尔·苏丹——是乌马尔·谢赫（Umar Shaykh）六子中的第三子，也是帖木儿（Tīmūr Leng）最钟爱的孙儿之一。帖木儿起初曾考虑立他为嗣，终因这位王子心性桀骜、不受羁勒而改了主意。伊斯坎达尔·苏丹自 1409 至 1414 年治理法尔斯。他在位短促而多事，然而恰在此时，文化上却达到了无可争议的高度（Gray 1979, 121-145; Sims 1981; Canby 1993, 51-54）。伊斯坎达尔·苏丹确是帖木儿朝艺术赞助的领军人物（Aubin 1957），是当时最著名的书籍艺术赞助人之一；他对星占学与天文学的泥金彩绘作品格外上心，一再委人绘制（Soucek 1992）。

原书 p.116随八十六叶推断文字附装的这幅细密画（图版 1），是一幅 26.5 × 16.7 厘米的双页画，通体泥金彩绘于王家蓝底之上，细密画四周留白的边框里，则布满带金色百合花饰的阿拉伯藤蔓纹。¹画面主体是一个代表天界的轮盘，分作十二个扇区。每一扇区都以星点、圆点和中国式描金云纹装饰，扇区中心是一个圆形开光，内绘一个星座zodiacal sign，其下接六行朱黑相间的纳斯赫体naskhī题记，说明十二宫位house各自的性状。²有几个扇区里，行星的拟人化形象就画在当地那个星座旁边。主圆之外的四角，绘着头戴冠冕、臂中捧礼的天使。

天宫图的文字里说到，此时出生之人将得长寿、丰饶而顺遂的一生。火星既为擢升exaltation之主，又在第十一宫成六分相sextile，通常意味着克敌与开疆（Elwell-Sutton 1984, 130）。

二、伊斯坎达尔的天宫图：平面天球图式天界观的孑遗2. The Horoscope of Iskandar, a Surviving Form of the Planispheric Vision of Heaven

在中东伊斯兰书籍艺术中，伊斯坎达尔·苏丹的天宫图是一个例外：它既是留存至今唯一一幅个人的泥金彩绘天宫图，也是极少数把黄道十二座与行星同时画出、四围再环以天使的圆形细密画之一。后世有若干与之相类的细密画传世（Caiozzo 2004b），但此处只需提及其中一件——它可上溯至十五世纪前半，据风格与图像志可判为帖木儿朝之物——即托普卡帕宫博物馆所藏《哈津集册 2153 号》（Album Hazine 2153）第 164a 叶（插图 1）。原书 p.117该叶（15.5 × 23.3 厘米）呈双重圆形构图：诸行星环绕太阳，外面再围以黄道十二座，总画框的四角各绘一位天使（Kühnel 1922, pl. 41; Çağman 1981）。

于是，从叙利亚、美索不达米亚一直伸展到呼罗珊的这一大片地域，金工匠人早自十二世纪起，就习于把星占题材纳入圆形，装饰托盘、大锅、圆盒盒盖或镜背；而书籍中的星占题材圆形构图，即那种蓝底撒金点为星的小幅泥金细密画，却要到十四世纪末、尤其十五世纪才出现。³

这些圆形图像多半只画一座或一星，孑然独立；它们似乎透露出一种审美上与象征上的冲动：要把黄道十二座与行星送回它们本来的处所，即天界。更复杂的构图则属罕见：实际所知者仅三例。这不免令人诧异，因为在古代中东，唤起天穹之感的圆形图式，在任何材质与器物上都相当常见（Abry 1993）。的确，黄道图像志一经希腊化时代定型（Obrist 2004, 195-226），圆形黄道图便在公元一、二世纪间遍传地中海一带，罗马帝国东西两半皆然。人们用它装饰宅第的马赛克地面（Parrish 1984, pl. LXIV）、埃及神庙的天顶（丹德拉黄道图或Tabula Bianchini）、密特拉神庙的浮雕，也用于安敦尼在位期间的钱币。⁴在这类圆形图像中，代表太阳行经天空的黄道带被分作十二等分，各承一座。这十二个形象一般与希腊—罗马神系的诸神相配，有时则与埃及十度区decan的形象相配；多数情形下，十二形象环绕着Sol与Luna——即二曜luminaries——的胸像（Gury 1993, 118-119）。

凭着可上溯公元三、四世纪的泥金写本的传抄——例如《阿拉图斯集》（Aratea）⁵，以及九世纪那些描述星座神话谱系的拜占庭写本——这些古代图像在中世纪的东西两方都得以延续（Panofsky and Saxl 1990, 21-36; Obrist 2004, 214-224）。

原书 p.118这些写本呈现出一种极富原创性、也极其繁复的天界图景，其灵感不仅来自希腊化的天文学理论，也来自星占学知识。天文学是观测之学，星占学是预测之学；在后者中，行星凭其与黄道十二座的配属关系，在大宇宙以及人类的未来中起着举足轻重的作用。⁶由此看来，那些以平面天球图的方式画出行星轨道同心圆、或画出恒星星座的细密画，其天文学功能恐怕要高于“分扇区”式的图像——后者只画黄道十二座与行星诸神，且对后者的表现并不成系统。

在传世的细密画中，可分出三大类天界图像。第一类近似古代的天球仪或彩绘穹顶（Lehmann 1945; L'Orange 1953, 18-27），只画恒星天域、南北两半球的星座以及黄道，与阿拉图斯及其后继者所立的正典神话谱系相合，如伯尔尼平面天球图（Codex Bernensis，九世纪，fol. 11b）⁷或罗马平面天球图（Ms. Vat. Graec. 1087，十五世纪；见插图 2）。⁸

伊斯兰艺术中同样不乏天文学意义上的天空。除了天球仪一类研习器具之外，还有泥金彩绘的论著，其中最具代表性者是十一世纪阿卜杜·拉赫曼·苏菲（ʿAbd al-Raḥmān al-Ṣūfī）的《恒星之书》（The Book of the Fixed Stars；Wellesz 1959; Wellesz 1965; Kunitzsch 1986）。这类天空也画在伍麦叶王朝库塞尔阿姆拉（Qusayr ʿAmrah）宫殿温浴室的穹顶上（Saxl 1932）。

第二类以托勒密《星表》的拜占庭平面天球图为代表（梵蒂冈图书馆，Ms. Vat. Graec. 1291，九世纪），它是从一件三、四世纪的原本传抄而来。赫利俄斯以阿波罗·福玻斯的身份立于画面中央，外面依次环以十二月份、十二守护神，最后是黄道十二座（插图 3）。在希腊化时代，天穹的球形表现方式已成公认的成规，在其上层球面中，黄道每一座都与希腊—罗马神系的十二主神之一相连（Seznec 1993, 49-52）。⁹

第三类以莱顿《沃斯抄本》（Codex Vossianus；Katzenstein and Savage-Smith 1988; Eastwood 1983）的平面天球图，或其加洛林时代的滨海布洛涅摹本（插图 4）为例，原书 p.119所示为亚里士多德、继而托勒密加诸天文学的宇宙体系：七个天体在同心球层上运行，绕地而转。诸球层依次相嵌：月、水星、金星、日、火星、木星、土星，再往外是恒星的第八重天，此处即黄道（Verdet 1990, 39-70; Morelon 1997; Obrist 2004, 53-165）。这一把行星数目限定为七的体系，既建立在数百年的天文观测之上，也建立在星辰与巴比伦行星诸神的对应之上。迦勒底星占家采纳了它，并重新界定星座与行星的关系：给每颗行星各配一个昼宫与一个夜宫，而给二曜各配一座。¹⁰

因此，在莱顿与布洛涅这两幅“天文学的”平面天球图中，七重球层（土、木、火、日、金、水、月）虽相叠置，却也接纳了本都的赫拉克利德斯（Heraclides Ponticus）的日心构想——水星与金星在其中表现为太阳的随从（Flamant 1978, 381-391）。等到托勒密的地心体系在中世纪西方细密画中独占鳌头，这一看法便被彻底弃置了。

尽管画出行星轨道是地心平面天球图的特色，在伊斯兰艺术中，这一做法似乎或未为人知、或不受重视，因为它主要是在天文学的科学著作里作理论用途。¹¹

这一类托勒密式图像，还极出色地见于一件十六世纪的土耳其奥斯曼细密画，出自一部《史之精华》（Zubdat al-tawārīkh）的抄本，图中并画出月站mansions of the moon（插图 5）。¹²此处用一幅平面天球图表现大地，居于正中，四周环以行星所在的各重球层：月、水星、金星、日、火星、木星、土星。其上升起以黄道为象征的恒星天，再往外是二十八月站（Varisco 1991），最后是承载全宇宙的宝座大球（Nasr 1976, 238）。

循此思路，还有少数几幅以极简略方式表现托勒密式天界结构的细密画，见于哲扎里（al-Jazarī）《精巧机械装置知识之书》（Kitāb fī maʿrifat al-hiyal al-handasiyya，希吉拉历 595–597 年／1198–1200 年）的抄本，其中最古的一例是希吉拉历 602 年／1205–1206 年绘于迪亚巴克尔的 Ms. T.S.K. Ahmet III 3472。¹³原书 p.120这些细密画画的是一具水钟，以黄道十二座标示时辰与季节（Caiozzo 2003a, 56-59）。一幅圆形平面图示出主机构、日月绕地的轨道，以及饰有十二星座的黄道圈，其形象取自阿卜杜·拉赫曼·苏菲《恒星之书》中简化了的天文学图形。因此，这些细密画或许是最早画出圆形黄道的图像，但其中既无行星，也无宇宙论的意味。

星占学意味更强的圆形黄道变体，可见于另外两个抄本：弗利尔美术馆藏的写本，1315 年抄成¹⁴；以及伊斯坦布尔写本 T.S.L. A. 3461。¹⁵这两例所用星座的形态，显示出行星也参与其间。¹⁶

因此，伊斯坎达尔·苏丹的天宫图应归入早期平面天球图的图像志传统：分作若干扇区，画出黄道十二座、行星与天使，而天使是取代了风、季节或有翼精灵的位置。这一总体布局，在早至十二、十三世纪的伊斯兰世界金属器物上已可略见其端（插图 6–7）。与其说是题材本身，不如说是实用上的要求更能解释这种布局，因为这些器物本身是圆的，例如托盘，或碗与大锅的底部（Baer 1981, 17）。

这幅细密画之值得我们措意，有几重理由：它把伊斯坎达尔的天宫图呈现为一份庆颂其鼎盛的历史文献（Elwell-Sutton 1984）；它所用的星座与行星图像，正是十五世纪前半帖木儿朝画坊的典型；而且，即便它反映的天界观出自伊斯兰宇宙论的一般原则，这些原则也明显带有受星占学教义影响的意识形态维度，从中透露出这位王子的政治与宗教信念。

三、天宫图中黄道十二座与行星的古典图像志3. A Classical Iconography of the Zodiac and Planets in the Horoscope

原书 p.121就风格而论，专家们把伊斯坎达尔·苏丹的天宫图归入设拉子画派（Gray 1979），有学者更把这些细密画归到大师Pīr Muhammad Baghī Shamalī名下（Robinson 1990, 14）。不少迹象支持这一判断。皮尔·穆罕默德在巴格达受艺，后来成为苏丹艾哈迈德·札剌亦儿画坊的第一高手。帖木儿把他当作战利品掳走；一到设拉子，他最先侍奉的正是当时治理该城的伊斯坎达尔·苏丹。罗宾森辨识出他的个人风格，并提醒我们：这种风格反映着札剌亦儿朝细密画的若干特征。据信这位画师还为伊斯坎达尔王子插绘过三部科学写本：一部《集册》（伊斯坦布尔，T.S.L. B. 411），以及分藏伊斯坦布尔与伦敦的两部科学文选（Robinson 1990, 8）。

背景与人物面部的装饰风格，与伊斯坎达尔·苏丹其他几部饰有星占、天文（Richard 1997）¹⁷或法术母题的科学写本颇为接近，例如托普卡帕宫博物馆藏《集册 B. 411》（希吉拉历 816 年／1413 年）中一部星占与护符论著的若干叶（138a–166b）（Lentz and Lowry 1989, 148, pl. 48; Tourkin 2003, 8f.）。

尤其值得注意的，是同一部书《星占家之园》（Raudat al-Munajjimīn）的两个抄件——它们保存在两卷题献给伊斯坎达尔·苏丹的天文与星占文集中——所画星座风格极其相近，图像志也高度雷同（Gray 1977, 70f.; Robinson 1958, 11）。这两个抄件的泥金彩绘同在希吉拉历 813 年／1411 年的四、五月间完成，面貌十分相似。其一是伊斯坦布尔大学图书馆 Ms. F. 1418（第 2b–108b 叶）（Akalay 1976）；其二编号为大英图书馆 Ms. Add. 27261（第 372a–542a 叶）（Gray 1977, 70f.; Robinson 1958, 11）。苏塞克提出，Ms. F. 1418 可能就是这幅天宫图以及里斯本古尔本基安基金会所藏《文选》（Ms. L.A. 161）的原型（Soucek 1992, 126-128）。伦敦本与伊斯坦布尔本上装饰黄道星座的母题彼此相似，且在线条风格与形态两方面都与天宫图的十二座同气连枝（Caiozzo 2003a, 92-95）。¹⁸

原书 p.122星座与行星虽属帖木儿朝宇宙志的图像志传统（Caiozzo 2003a, 274-316），其形态与位置却别出心裁，因而与通行的原型有别。人们不免想起札剌亦儿朝画坊所绘的星占母题，例如牛津所藏《占验之书》（Kitāb al-Bulhān；Carboni 1988）上的装饰，或法国国家图书馆所藏的那部宇宙志（Ms. B.n.F. Sup persan 332；Caiozzo 2003c, 59-78），而最要紧的是那部非同寻常、后来分归凯尔收藏与萨拉热窝大学图书馆的《诞生之书》（Kitāb al-Mawālīd；Carboni 1987）。天宫图的插图，恰落在札剌亦儿朝较为繁缛的母题与帖木儿时期的星占学定型样式之间，而第 164a 叶正是后者的绝佳例证。

3.1　一幅星占学意义上的图像

伊斯坎达尔的天宫图按一种精确的次序安置行星与黄道十二座，这次序出自与该盘相关的星占学要求。因此，这幅天宫图与其他圆形细密画迥然有别——无论是第 164a 叶，还是宾尼收藏中一叶原本散出、可能出自札剌亦儿朝的单页（Badiee 1978, 422, Pl. 58）：在那些图里，行星是围着居于构图中心的太阳画的。这一特定次序，与许多金属器物上行星的排布互为回响（插图 6–7）。¹⁹

行星排布的次序，或可佐证阿拉伯—波斯世界中一种观念的存续：它得自七域keshvars的星占地理，比鲁尼（al-Bīrūnī）书中即有其例（al-Bīrūnī 1934, 142f.; Corbin 1960, 40-48; Nasr 1976, 37）。依赫尔墨斯类比的原理，行星主管着与它们相关的那几方土地，正如尼扎米《五卷诗》（Hamsa）之一的《七美人》（Haft Paykar）所写（Vesel 1995）。

伊斯兰传统另生出一套宇宙图景：七行星绕日运行，黄道属于恒星天，而在最外圈之外，则现出承载世界的天使，即“ʿArsh”，真主的宝座（Fahd 1966, 162; Fahd 1959, 237-251; Nasr 1976, 31-37; Jachimowicz 1975, 150f.）。原书 p.123至于《古兰经》所述七重天的层叠，则只见于晚期的《登霄》（Miʿrāj，先知升天）细密画中。²⁰

伊斯坎达尔的天宫图，其星占母题的布置取决于行星在诸宫位中的位置。此处，黄道虽未如理论上第八重天那样装饰画面的最外缘，却依然充当着稳定的构件，托住那些进入新生儿之天空、或进入某一宫位的行星。

据埃尔韦尔–萨顿所述²¹，行星是按星占家算出的星座与宫位分布的。然而，若金星在第三宫、双鱼座，其余行星的分布便整体错开了半个星座：第四宫空缺，可太阳本应在那里；第五宫里坐着太阳，可那里本应是水星与木星；第六宫住着木星、水星、土星和月亮，而它本该只有月亮和土星；第十宫空缺，本应容纳火星，火星却实际出现在第十一宫。

来源：正文所述，依 Elwell-Sutton 1984, 119（另见本篇注 21）。说明：原书未列表，此处依正文行文逐项重建。以金星在第三宫为基准，其余行星在画面上整体“错开半个星座”，因而落在比推算位置低一位的宫里；作者据此论证画师是按宫位而非按星座安排画面的。注 21 又指出埃尔韦尔–萨顿本人的记述亦有出入：他说木星在第五宫，画上却在第六宫；他说太阳在第五宫——这一点与画面相符。核验：盘面所绘与正文数据确有系统性差异，本表如实并置两栏，不作调和。

画师似乎更看重每颗行星在宫位中的位置，而不必与星座对应。这一取舍使他得以突出金牛座——太阳落于其中，而金牛与伊斯坎达尔相系。太阳画得比其他行星都大，因为它是君王与王子之星。同样，另有两颗行星被放大以示强调：司战争与胜利的火星被安置在天蝎座（它的夜宫），而作为艺术与逸乐守护者的金星则画在双鱼座——通常正是金星擢升之座。于是，对权力的渴慕、对军事征伐与开疆拓土的雄心，以及对艺术与精神创造的庇护，便由这三颗行星象征出来。它们确立了此盘的特色，也确立了伊斯坎达尔·苏丹治世至 1411 年为止的主要抱负与成就。

3.2　伊斯兰星占学中作为图像原型的行星

行星的图像志确立于十二世纪，最古的例证保存在伊朗、叙利亚与美索不达米亚金属器物的装饰之中。当不与黄道十二座相配时，十五世纪的行星图像遵循两大图像志倾向。

伊斯坎达尔天宫图中的行星，与《哈津集册》第 164a 叶上的行星、以及 1420–1440 年间帖木儿朝宇宙志中的行星一样，遵循原初的那一路图像志传统。原书 p.124在阿拉伯星占学发轫之际，希腊—罗马传统的影响与来自伊朗（祖尔万教与琐罗亚斯德教）或其他文明的文化成分（例如“龙”，一颗印度的伪行星）相糅合，一套原创的行星图像志由此诞生（Hartner 1938）。它主要承自尚未断绝的行星崇拜，如哈兰的萨比教徒所奉者。我们从大量文献中得知这些崇拜，其中有伊本·纳迪姆、马苏第、法赫尔丁·拉齐与比鲁尼；有他们知识上的传人纯洁兄弟会；甚至还有记述其仪轨的文本，如题为《贤者之的》（Ghāyat al-Ḥakīm，“The Goal of the Wise”）或《匹卡特里克斯》（Picatrix）的汇编（Ritter and Plessner 1962）。

行星图像志又添入中亚的风格影响，早在十二世纪末即已定型，这在一件伊朗大锅“Vaso Vescovali”上可以看到（Pinder-Wilson 1951; Hartner 1973），在一部编号 Ms. B.n.F. persan 174 的塞尔柱法术汇编中亦然（Barrucand 1991）。慕尼黑那部宇宙志《受造物之奇迹与存在物之奇观》（ʿAjāʾib al-makhlūqāt wa gharāʾib al-mawjūdāt）同样可证，它在 1283 年、作者生前完成泥金彩绘，其形象与伊斯坎达尔天宫图中所见相去不远（Saxl 1912）。

第二种图像志传统的特征，是十五世纪末土库曼与帖木儿宇宙志中典型的行星组像，如法国国家图书馆藏《受造物之奇迹》（巴黎，Ms. Sup. persan 1781）与奥地利国家图书馆藏《奇珍之赠》（Tuḥfat al-gharāʾib，维也纳，Ms. N.F. 155）。²²后者中形象的属物略有变化，趋向简化（Caiozzo 2003a, 287-290）。

自十二世纪起，月亮al-Qamar便是一个人形：盘膝而坐，在头前托着一个圆轮。这位神祇源出闪族，是男性；但从星占学看，月亮属阴，这就把它推向了太阳的反面。于是两曜都带上一种相对无性别的面貌，正如此处这两个无须而戴冠的形象：他们身着缀金点的宽袍（只在颜色上有别），姿态一模一样地端坐，面前托着金色的水滴形光轮（Caiozzo 2003a, 99-101, 172）。月亮与太阳al-Shams一样代表权力，但太阳象征的是君主、世俗帝王与权势者的权力，月亮象征的则是维齐尔、行政官员与王子的扈从（al-Bīrūnī 1934, 252-254）。

水星al-ʿUṭārid的守护神是书吏之神纳布（Nabū）；他身着蓝袍、头缠白巾，指着一具书案，案旁置一墨盒。原书 p.125这一画法与常见的插图不同，后者多画这位神祇伏在膝上书写。在阿拉伯星占学中他同样庇护书吏与秘书，也庇护一切智性活动、教师、思想者与星占家。这或许能解释他在此处何以被提升为一个主动的角色——他指着摊在书案上的那部书（Caiozzo 2003a, 102f., 175）。

金星al-Zuhara身着粉衣、头戴冠冕，是逸乐的守护者，其图像志得自美索不达米亚与伊朗的女神（伊什塔尔、阿娜希塔等）；她作歌伎状弹拨琉特琴，一如帖木儿时期的多数画法（Caiozzo 2003a, 104-106, 175）。火星al-Mirrīkh是一颗与战争和暴力相连的行星，带着它惯有的属物：左手执剑，右手提着刚被他斩下的武士首级（Caiozzo 2003a, 106-109, 176）。木星al-Mushtarī因星占学而成为智慧、沉思以及虔敬正直之士的行星，画作手持星盘之状（Caiozzo 2003a, 176）。这种画法在十五世纪下半叶以后颇为常见，土库曼写本中尤其如此。星盘的功用是测定朝向（qibla），而在编制星占图表时它又扮演着不可或缺的角色，这或许可以解释它何以出现在画中。

在帖木儿与土库曼写本中，土星al-Zuḥal通常画作一位蓬头散发的印度神祇，多臂持种种属物。此处画出了其中几件：几顶冠冕，以及一只似有鼠自其中窜出的小篮。不过这个形象仍近乎札剌亦儿朝的类型——见于《占验之书》或金属器物上——即一位苍髯黑肤、半裸、着红裤或红腰布的老者。土星的属物多与他所庇护的农事有关，或与鼠一类居于地下的阴暗有害之物有关。冠冕象征着与阅历、忍耐相连的智慧，这些正是他作为克洛诺斯所具的品质之一——克洛诺斯在人类的黄金时代创立了王权，其子女却夺了他的宝座。后来他成了王者的反面，以一轮黑日象征暴政。与火星一样，土星是一颗强而凶恶的行星，其属物可用作护符（Caiozzo 2003b）。

来源：依 3.2 节正文逐项重建（Caiozzo 2003a, 99-109、172-176；al-Bīrūnī 1934, 252-254）。说明：原书未列表；此处把作者行文中逐星描述的“阿拉伯名—画面形象—所主”三项并列，以便与图版 1 对读。“龙”（罗睺／计都）在伊斯兰星占学中作第八、第九颗“伪行星”，此盘未单列，仅在若干星座形象中现其踪迹。

所有这些行星都是伊斯坎达尔王子的仆从，仿佛在为他指点当行之路：土星予他掌权的阅历，水星示他星占家的职事与智性的能力，木星教他虔敬与公义，火星教他兵事，金星教他逸乐与艺术创造。

3.3　帖木儿风格的黄道十二座

原书 p.126伊斯坎达尔·苏丹天宫图中的黄道画得极为精细：动物以褐、灰两色克制地描出，人物的衣饰则饰以金线刺绣；每一枚开光之内与行星的背景上，都画着程式化的云纹。

它的黄道十二座，可以与伊斯坎达尔另外两部科学写本（伊斯坦布尔大学 Ms. F. 1418 与大英图书馆 Ms. Add. 27.261）中天文学意义上的十二座区别开来——后两者所画星座遵循的是十世纪末由阿卜杜·拉赫曼·苏菲确立的图像志传统（Caiozzo 2003a, 92-95）。

天宫图的十二座属于十二至十五世纪间形成的两大传统之一。在第一种传统里，星座与行星总是相配，如阿尤布朝与马穆鲁克时期叙利亚、埃及的金属器物所示。第二种传统所见的一些组像里，行星并不总是与它两个本宫星座之一相配，这就为大量变体留出了余地。在这种情形下，动物形的星座（白羊、金牛、巨蟹、狮子、天蝎、摩羯、双鱼）可与人形星座相区别，后者与其本宫行星合为一体（人马配木星与龙尾，处女配水星，水瓶配土星，双子配水星与龙首）。到十五世纪末，这些组像逐步简化，土库曼宇宙志里就能看到这一点。²³

其图像志上的独创，在于人物形象生动而富有动势，也在于双子座那一独特的画法：两个人物看上去像是在争夺一顶冠冕。后者严格遵循札剌亦儿朝的传统，因为他们被画成连体双胎，而尚未画成后来常见的、手持一支刺入怪物头颅之矛的蛇形生物——第 164a 叶上正是如此。

四、天佑之下的短暂治世？4. An Ephemeral Reign under the Protection of Heaven?

与族中亲眷不同，伊斯坎达尔·苏丹是什叶派中奉呼鲁非派Ḥurūfī之教者——那是一个以字母象征为中心的伊斯玛仪派改革支派（Richard 1996, 59f.; Corbin 1972, 233-237）。这也促成了伊斯坎达尔对天象研究的兴趣，其中就包括这幅天宫图所呈现的天界构想、它可能的独特之处，以及其中或可寻绎的意涵与政治—宗教意图。

原书 p.127依纯洁兄弟会（Ikhwān al-Ṣafāʾ）书简体与百科体的著作所述——这是一个伊斯玛仪派团体，承继了前伊斯兰时代中东灵知派与星辰崇拜者的知识与仪轨（Peters 2004, Green 1979）²⁴——星辰在以末代伊玛目降临（parousia）为核心的末世论图景中起着根本作用（Marquet 1999, x-xiii, 129-138, 414ff.）。此外，人受制于天地之间的一套对应体系，其媒介是星辰的流注influx，正是它使神圣的原型得以在尘世降临。于是行星的影响是决定性的：真主的意志经由星辰施行，并由无数天使从旁执役（Peters 2004, 68-70）。由此便引出一个问题：伊斯坎达尔的天宫图是否也呈现了这样一套天地对应体系，而其中的天体又扮演着主动的角色？

4.1　护佑的天使

第 164a 叶上主宰伊斯坎达尔天宫图命运的那四位天使，令人想起古代天界图像中的风神或诸神形象。献给星辰的雕饰天顶、浮雕或马赛克，一般都以风或四季环绕；而此处的天使，作为这些辟邪神灵当之无愧的后继者，显然扮演着同样的角色。

风的确是此类装饰元素中最古老的：它们装点着一块巴比伦泥板的四角，那块泥板被视为已知最早的平面天球图之一，图中世界依“七域”与“四象限”这两套原则表现。这四个象限就是主宰人类命运的四风：西北风属伊什塔尔；西南风带来疾疫与灾祸，与群魔相系；东南风自海上吹来云气；东北风则来自山中（Unger 1935）。

在古代的平面天球图中，天使逐渐取代了风。的确，四风在理论上支配着古代天空的组织。这些鼓腮吹拂的风，在Tabula Bianchini上就能看到（Abry 1993, pl. VII）。此外，在罗马时代的众多作品中——表现神祇、星辰、神话或宇宙场景的马赛克、浮雕与雕饰天顶，尤其是在圆形构图的四角——我们也能见到它们充任守护神灵。

原书 p.128在埃及的天顶与天宫图上，天使有时表现为环绕天界的四位有翼精灵。它们生着两对翅膀，令人想起某些帖木儿朝的天使。例如在格朗（Grand）的星占木牍上，或在达赫拉（Dakhla），都能见到它们。别处则只是执炬者dadophore，如丹德拉或萨拉穆尼（al-Salāmūnī）（Abry 1993, pl. 2-3-4-5, fig. 5, pl. V, fig. 3）。同样地，在帕尔米拉的贝尔（Bēl）神庙中，四位有翼精灵——赛里格曾想把它们看作朱庇特的象征、即那只鹰——环绕着七行星的胸像（Seyrig, Amy and Will 1975, II）。

天使相当迅速地取代了风，因为风被贬为带有邪恶意味之物（Raff 1978-1979）。的确，风属于月下界的受造物，依赖着群魔的生成，与天界的天使居民恰成对照。在犹太教与灵知派的宇宙论中，天使与魔鬼皆以其引魂psychopomp之职著称，即引领灵魂前往彼世。在一神诸教中，风逐渐消隐，把自己的位置、形貌、身份，以及引魂者与神之中介信使的职分，一并让给了天使（Leclercq-Marx 1990, 33; Cumont 1933, 70-75）。

把风等同于天使、等同于施惠与护佑的生灵，这一做法源出上古，例如在巴比伦，神庙入口处常见护佑的精灵。它们被称作基路伯（cherubim），其名分别是：纳提格（Nattig），一只鹰；阿拉普–基鲁卜（Alap-kirub），一头人面公牛；拉玛斯–尼尔加勒（Lamas-Nirgal），一头人首狮；乌斯图尔（Ustur），一个人。²⁵

在第 164a 叶上，一如在天宫图中，每位戴冠的天使都奉上一件礼物：伊斯坎达尔的天宫图里是两顶象征权力的冠冕与两只金盘。第 164a 叶上的礼物则更多样：一柄剑、一顶冠冕、一只盛着宝石的盘子和一具香炉。神圣的信使所携的这四件器物，象征着王子的角色、属性与品质，由天使作为降生之礼奉上：武德以剑为象征；珠宝表征治世的丰饶，冠冕表征其世俗权力；香则象征这位穆斯林统治者的虔敬。在天宫图里，他们奉上的是冠冕与金盘——东方用以祝愿福运与丰饶的惯常礼物，也就是权力与财富。

在希腊—罗马古典时代，有翼精灵鲜少被画成奉礼之状；同样，基督教的天使只是含蓄地围绕在要紧的场景（各种神显、献圣婴于圣殿等）周围，却从不携礼。反过来，中亚的佛教壁画不但画出携着大量供物的供养人，原书 p.129还画出向佛陀奉盘的天人（Von le Coq 1959; Gray 1959）。²⁶形制与图样自中国突厥斯坦、中亚与远东向帖木儿朝艺术的传递，是众所周知的（Crowe 1992; Gray 1959）。

这四位天使常被认作天使品级中最高者，即大天使（Fahd 1971, 168; Tabarī 1980, 39）：米卡伊尔（Mikhāʾīl），司掌人的灵魂（《古兰经》52:6）；吉卜利勒（Jibrāʾīl），真主的信使；伊斯拉菲勒（Isrāfīl），吹响号角、预告末日审判者；伊兹拉伊勒（Isrāʾīl），死亡的天使（《古兰经》32:2）。依布尼（al-Būnī）的教示，最后这一位本应画在五芒星、护符与天宫图的四角（Doutté 1984, 158-159; Spoer 1935, 252）。

4.2　携礼的天使：主权的显圣？

在中世纪伊斯兰世界，承自亚里士多德与托勒密两套体系的天界结构（Jachimowicz 1975; Savage-Smith 1992），又吸纳了新柏拉图主义与赫尔墨斯主义哲学的成分，而星占学传统与某些什叶派支派正是后者的传人。这就解释了天界何以逐步成了尘世的映照（Nasr 1976; Nasr 1978; Duhem 1997, 67）。

大地被分为七域，各由一颗行星依《四书》所发展的星占地理原则统辖（Jachimowicz 1975, 146f.）。这套星占地理被阿布·马沙尔（Abū Maʿshar）接过去写进他的《导论》（Madkhal），并补入一套繁复的行星对应体系。行星不但统辖各自的球层，也是那些将在地上具形的原型之所在。此外，正如先知升天故事的每一种版本所述，七重球层各有其特有的性状：构成、颜色、天使、先知、品质与神圣显圣（Corbin 1980, 67-141）。

再者，在《古兰经》所唤起的伊斯兰宇宙论中，日月因其重要而与其他行星有别，却仍从属于真主。太阳尤居首位，其光发自ʿArsh，真主自己的宝座，而月光只发自那张脚凳，al-Kursī（Fahd 1959, 256-57）。原书 p.130真主把太阳置于宇宙中心，为的是把al-Rūḥ——神灵之气——的流注传递给世人。太阳如宇宙中心一颗搏动的心，或如一息呼吸，al-Qalb（Marquet 1999, 115），它鼓动并再分配这股流注，因为在诸行星中，唯有太阳体现着星占学意义上的能动智性（Jachimowicz 1975, 154）。依阿布·马沙尔²⁷与比鲁尼在《教诲》（Tafhīm）中所发展的天上与地上两界赫尔墨斯式对应之说（al-Bīrūnī 1934），太阳庇护君王、贵胄与权势者，并且象征善政与正当的权力（Marquet 1999, 116-118）。

既然人是护佑他的那些星辰的映照，为他排定天宫图便至关重要——好据以引导这条对应之链，它一路延伸下去，直到规定他生活、饮食、居处、衣着所需的一切（al-Bīrūnī 1934）。因此，人是一个与大宇宙紧密相连的完整小宇宙。这灵魂由吹过七重球层的神灵之气 al-Rūḥ 所鼓动，再依类比之理鼓动身体的各个部分（Fahd 1966, 163f.; al-Bīrūnī 1934, 216），从而在命主native的身心健康中起着不可或缺的作用（Tourkin 2004）。七行星凭其各自的品质，经由显圣、也经由居于其中而被称作“天使”的诸灵下降，使神圣的流溢得以在地上表达出来（Marquet 1999; Peters 2004）。太阳是众天体之王，高于其他行星；除美、贵与光之外，它的品质还赋予生命、生长与秩序，平衡着天上与地上之事（Marquet 1999, 114-118）。土星是首屈一指的恶星，生出愁苦、厄运与死亡，却也是带来安定与稳固的那一位（Marquet 1999, 118f.）。木星带来和谐、美、智慧、节制，也带来精神上的幸福；它指示通往真主之路（Marquet 1999, 119f.）。金星传送欢愉与美，以及尘世的幸福与快乐（Marquet 1999, 121f.）。水星引人在知识与智性的领域中臻于圆成，并为隐秘的知识开启门径（Marquet 1999, 122f.）。最后，月亮绝非太阳苍白的摹本：它在“生成与毁坏”中起着关键作用，如同一台调节器、或一叶“肺”，把上界的流溢转输下来（Marquet 1999, 123-127）。同样，黄道十二座在传送与之相配的行星的流溢时也居于中心地位，并按各自的行星与星座或增或减其量（Marquet 1999, 112）。于是，这幅天宫图的组织便可作如下解读：天使经由星座与宫位携来行星的流注，从而规定了那位命主的命运——他就由天宫图正中那个汇聚之点来象征。

既然天使侍奉行星、又负护佑之责，我们是否更应期待这幅天宫图中的天使担负一项远为显豁的使命，原书 p.131即主宰伊斯坎达尔王子象征意义上的确立？这幅天宫图写成于伊斯坎达尔·苏丹治世的鼎盛之时——1409 年夏，他成了设拉子之主。1410 至 1411 年，他试图夺取当时分给其弟鲁斯塔木的伊斯法罕。这些胜利使这位王子索求越来越多的土地与政治权力，也显出一个渴权而自知其力的人，正如编年史家米尔·道拉特沙（Mīr Dawlathshāh）所强调的（Thackston 1989, 30）：

原文 · Thackston 1989, 30

On the 4^th of Dhu-l-hijja 813: dec 31 1410 the Iskandar power over Fars and Persian Iraq reached its zenith. He was always proud of his splendor and daring and boastfully recited heroic verses, even composing his own: “What importance can the Gog (and Magog) of world events have for me, who am like Alexander's dam in splendor?”

中译

希吉拉历 813 年都尔黑哲月 4 日〔1410 年 12 月 31 日〕，伊斯坎达尔对法尔斯与波斯伊拉克的权势达于顶点。他素来以自己的荣光与胆略自负，动辄高声吟诵英雄诗篇，甚至自作其辞：“世事的雅朱者〔与马朱者〕于我何有哉——我之荣光，正如亚历山大之堤。”

伊斯坎达尔自视为帖木儿的继承人。那部《提要》（Synoptic Account）的佚名作者——写于 1413 年，保存于托普卡帕宫博物馆《集册 B 411》中——在颂扬伊斯坎达尔的赞助之功与无可比拟的品格之际，也泄露了他损及叔父沙哈鲁的政治与领土野心：“他（帖木儿）把自己的伟大帝国留作遗产，传给苏丹伊斯坎达尔殿下——愿他享寿绵长、洪福齐天”（Thackston 2001, 90a）。此外：

原文 · Thackston 2001, 91

The finest offspring of this house, the cream of this family, is His Highness Sultan Jalaluddin Iskandar. […] Indeed the reason for the creation of worldlings was the appearance of his noble essence, for regardless of how one looks backward to the time of Adam and searches through past princes, kings and emperors, not one of them “has even a scent of our spring.” Just as the Divine Majesty is without equal or peer, so too is he the shadow of that very essence and the manifestation of those very attributes. So exalted is his quality of dominion and so great his felicity […].

中译

此家最俊之裔、此族最粹之英，是苏丹贾拉勒丁·伊斯坎达尔殿下。〔……〕世人受造的缘由，实在就是为了他那高贵本质的显现；因为无论上溯至阿丹之世、遍检往昔的王子、国王与皇帝，其中没有一位“沾得上我们这一春的半点气息”。正如神圣尊严无匹无俦，他也正是那一本质的影、那些属性的显现。他的统御之德如此崇高，他的福泽如此宏大〔……〕。

苏塞克在重建伊斯坎达尔·苏丹的生平时（Soucek 1996, 74）提出了一个要紧的问题：这位王子的抱负，能否在他所委制的写本中寻见？此处四位天使的解释也引出同样的问题。人们会注意到天宫图上冠冕之多——在中世纪穆斯林世界，冠冕标示的是世俗主权。当然，在札剌亦儿朝与帖木儿朝的细密画中，冠冕往往只是装饰性的头饰。可是在这幅天宫图的语境里，它们多得不容轻易放过。这些冠冕既标示佩戴者的权威——天使、行星（日、月、土星、金星）与星座（天秤）所戴的冠——又构成天使、行星（土星）与星座（双子？）所奉的礼物。总共有十三顶冠冕！

如前所述，依伊斯玛仪派——例如纯洁兄弟会（“The Brethren of Purity”）——的星占学构想，众多天使伴随行星，走在它们前头，举着与之同色的旗幡，携着它们的流注以及那些必得在地上化身的神圣原型。原书 p.132那么，冠冕难道不正是上天所愿的、显圣意义上的主权象征？既由真主遣下、又位处行星与黄道之外，这四位信使难道不是在为伊斯坎达尔的权力提供神圣的认可与正当性？1407 年伊斯坎达尔治理亚兹德；1409 年其兄皮尔·穆罕默德去世，他遂夺取法尔斯，定居设拉子；接着在 1411–1412 年间，伊斯法罕被征服。这幅天宫图正画于他荣光的顶点、以及他对伊朗西部的霸权野心的顶点。

土星与天使各自所持的两顶冠冕，或可分别象征伊斯坎达尔所主张的领土继承权，以及天界诸力所指定的主权。权力、荣光与财富：此处的天使所示，正是这位王子受祝圣而登临主权；而后世从他身上记取的，首先仍是一位赞助人的恩惠，正如那部《佚名提要》的作者所总括的：“愿真主永永远远保守他——直到世界离析——安坐于庇护艺术的宝座之上，凭先知与其光荣的家族之名”（Thackston 2001, 92a）。这位王子的野心，不久便遭其叔、帖木儿的继统者沙哈鲁揭发：天宫图完成两年之后，沙哈鲁指控他自行铸币，并令聚礼宣讲（khuṭba）中称颂他本人之名（Soucek 1996, 74）。

除了对托勒密、多罗修斯、阿布·马沙尔·巴尔希等星占学作者的援引之外（Elwell-Sutton 1984, 121），人们最后还会注意到，天宫图的解说文字中出现了与二曜（7:54；5:5）以及黄道十二座（25:61）相关的《古兰经》经文。这些经文，是否与伊斯坎达尔王子那种在萨埃丁·阿里·图尔凯著作中得到发挥的呼鲁非派信仰有关（Corbin 1972, 233-237）？在那些著作中，光的神智学占有一席特别的位置（Milstein 1986; Khairallah 1997）。

的确，若说“光”指的是《古兰经》中的二曜，那么这两颗星自亘古以来便是主权的座席，庇护着君王与权势之人。循着亚述—巴比伦星辰王权的悠长传统，受阿胡拉·马兹达册命的伊朗王者把日月的符号安在自己的冠冕上，塔克–伊–布斯坦（Tāq-ī-Bustān）的浮雕即其明证（Azarpay 1968, 113; Lewy 1949）。

这一传统藉阿拉伯星占学、经“行星之子”一系而存续下来：政治权力仍归太阳，君王与贵胄之主（al-Bīrūnī 1934, 252）。于是，上天所授、王子所慕的世俗与精神双重王权，便把伊斯坎达尔·苏丹变成了宇宙王权持有者当之无愧的继承人。

五、结论5. Conclusion

原书 p.133伊斯坎达尔·苏丹的天宫图提出了许多问题，其中一部分至今悬而未决——与其说是因为伊斯坎达尔本人的意图不明，不如说是因为画师的真实意图难以确知。它属于黄道十二座与行星的一脉图像志传统，应放在札剌亦儿朝形式的延续与帖木儿朝定型样式的萌生之间来解读；与此同时，它又保有一定的独创性。此外，它所呈现的图像是按某一特定时刻的天象配置调整过的，并且不动声色地表达出一套政治—宗教的思想体系，用以确认一位雄心勃勃、且显然受天所佑的王子的抱负。

确实，若说天宫图制成之际伊斯坎达尔·苏丹正处权力的顶峰，那么他的倾覆也已迫在眉睫。1413 年 7 月，他因被叔父沙哈鲁疑为叛逆而下狱、被刺瞎双目，并失去王位。1415 年春，他被兄弟鲁斯塔木处死。伊斯坎达尔的治世宛如一颗流星，明亮却转瞬即逝；而由于他无所节制的野心，最终为本族之人所诛（Richard 1996, 46-48; Soucek 1996）。

参考文献References

依全书体例，参考文献一律保留原文，不作翻译；此处仅据原书页面影像校正 OCR 造成的拼写、重音与转写讹误（如 Çağman、Kühnel、Atıl、Bœuffle、Ž. Vesel 等），书名号与卷期页码悉依原式。原书两处著录与正文夹注不一致，另见文末校注。